1.   Il MAUSS e il terzo paradigma

Il MAUSS Mouvement Anti-Utilitariste dans les Sciences Sociales viene fondato in Francia agli inizi degli anni Ottanta da un gruppo di studiosi (tra cui Alain Caillé, G. Berthoud -economista di Losanna- J.T. Godbout –Canada- A. Salsano -Università di Torino- S. Latouche -XI Università di Parigi) che si ispirano esplicitamente al celebre antropologo e sociologo francese Marcel Mauss, allievo di Durkheim.

All’inizio il movimento si raccoglie attorno ad un foglio che costituisce più un’occasione di comunicazione e di scambio che non una pubblicazione scientifica, il “Bulletin du Mauss”, ma verso la fine degli anni Ottanta il bollettino si trasforma in una rivista vera e propria, la “Revue du Mauss”, che ospita in un’ottica multi ed interdisciplinare i contributi di sociologi, economisti, antropologi, storici, psicologi, filosofi.

“La pubblicazione nel 1993 del primo numero della nuova serie semestrale della “Revue du Mauss”, Ce que donner veut dire , preceduta nel 1992 da quella del libro di J. Goudbout e A. Caille’ L’Espirit du don , ha certamente segnato una tappa importante nella riflessione dei maussiani, poiché stabiliva che l’universalità del dono, messa in evidenza con molta cautela da Marcel Mauss per le società arcaiche, poteva valere anche per la società contemporanea.

Non che tutto si riduca al dono, certo. Ma, come mostrano queste due opere, nonostante le apparenze, il dono è lungi dal costituire in essa il fenomeno semplicemente residuale che molti vogliono vedervi. Al di là o al di qua del mercato (che funziona in base al contratto) e dell’economia pubblica (che funziona in base alla redistribuzione), il dono si trova al cuore di una terza rete di circolazione dei beni e servizi, quasi mai percepita in se stessa ma altrettanto essenziale quanto le prime due: la rete della socialità. In questa terza rete i beni sono messi al servizio della creazione e del consolidamento del legame sociale, e ciò che importa in primo luogo non è tanto il valore d’uso o il valore di scambio quanto quel che si potrebbe chiamare il valore di legame.” [1] .

Ma, facendo un passo indietro, cerchiamo di definire cos’è un paradigma e di individuare e descrivere meglio quelli che il Mauss indica come primo e secondo paradigma. Per paradigma, nelle scienze sociali, si intende “un modo condiviso da molti di interrogare la realtà sociale e di immaginare risposte significative sul piano positivo e normativo a tali domande” [2] . Più semplicemente un modo largamente condiviso di leggere la realtà sociale.

Il primo paradigma è quello denominato individualismo metodologico o paradigma utilitaristico, secondo il quale gli individui sono gli unici soggetti della società e l’azione individuale risponde a calcoli razionali ed interessati dei singoli individui.

L’immagine è quella dell’homo oeconomicus  attualmente dominante nel campo delle  scienze umane e sociali.

Tale tendenza al riduzionismo economicista impedisce di cogliere l’esistenza di altre categorie e di altri motori dell’azione sociale. Essa, infatti, contesta l’esistenza stessa del dono in quanto non è possibile che sia totalmente gratuito, risponde sempre ad un aspettativa di “ritorno”, e non è spontaneo o libero in quanto è spinto da calcoli razionali su ciò che si ottiene in cambio.

Il secondo paradigma  è quello olistico denominato anche culturalismo, funzionalismo, istituzionalismo. Al contrario del precedente, esso cerca di spiegare tutte le azioni, individuali e collettive, analizzandole come altrettante manifestazioni dell’influenza esercitata dalla totalità sociale sugli individui. Secondo questo paradigma i fenomeni sociali non sono l’intreccio dei calcoli razionali dei singoli individui, ma sono comandati da una totalità sociale che preesiste agli stessi ed è infinitamente più importante di loro.

In questo secondo caso il dono è possibile solo in presenza di una regola di reciprocità che gli preesiste e che la società deve far rispettare. Insiste quindi sul carattere obbligatorio del dono.

Attualmente l’olismo sembra svolgere un ruolo nettamente meno importante nelle scienze sociali rispetto all’individualismo metodologico, ma se si pensa ai collegamenti con il culturalismo, lo strutturalismo e larghe parti del marxismo la sua importanza è tutt’altro che trascurabile.

Per i maussiani è dunque chiaro che non ci troviamo in un universo in cui tutto è regolato dalla consuetudine ed in cui tutti sono obbligati ad agire in un determinato modo, ma non viviamo neanche in un universo in cui ogni azione è regolata dal calcolo egoistico degli individui, separati e reciprocamente indifferenti. L’olismo conosce soltanto l’azione tradizionale e l’individualismo conosce soltanto l’azione strumentale.

Esiste, dunque, un terzo paradigma quello del dono o della socialità che non intende negare gli altri due punti di vista ma li ingloba. Esso non vede il legame sociale provenire solo dal basso, a partire da individui separati, ne’ solo dall’alto, da una totalità sociale sovrastante, ma da interrelazionali orizzontali. “Ragionare in termini d’interazionismo del dono è adottare un punto di vista radicalmente immanente, orizzontalista, e mostrare come i termini opposti, la base e il vertice, si producano o si riproducano a partire dallo stesso movimento”.

Il paradigma del dono si esplica nelle tre articolazioni di donare, ricevere, ricambiare. Volendolo rappresentare graficamente, il sistema di dono apparirebbe come una catena, o, come sostiene Godbout, una spirale, una sequenza non chiusa, che può però essere interrotta in qualunque momento, uscendo dal sistema e sottraendosi al rapporto.

Al dono non è estranea una certa dose di interesse, di qualsiasi tipo sia, anche non necessariamente economico o strumentale, che è quello più facilmente sacrificato. La restituzione esiste, il gesto del dono è gratificante di per sé, riceve una ricompensa immediata dal piacere stesso del dono. Ma la restituzione materiale è differita nel tempo e non risponde alla legge dell’equivalenza mercantile.

Il dono è infatti, per sua natura, intrinsecamente plurale, un sistema misto in cui le dimensioni dell’obbligo e della spontaneità, dell’interesse e della gratuità, della libertà e della costrizione, lungi dall’essere incompatibili, formano un intreccio inestricabile.

“Il dono può essere considerato il fenomeno sociale totale in quanto racchiude in sé tutte le istituzioni della società (religiose, giuridiche, morali, familiari, politiche,ecc.) e in esso si esprimono le diverse forme di scambio che regolano la società (contratto, diritto, reciprocità), il carattere volontario e l’obbligo, l’interesse individuale e collettivo” [3] .

E’ necessario, a questo punto, individuare una possibile definizione sociologica di dono come ogni prestazione di beni o servizi effettuata, senza garanzia di restituzione, al fine di creare, alimentare e ricreare il legame sociale tra le persone.

“Certo, può essere una buona tattica quella di opporre al paradigma del mercato un paradigma del dono, ma può anche essere pericoloso. Questo scetticismo circa un modello programmatico alternativo e questa diffidenza nei confronti di un rischio d'imperialismo del dono si basano in definitiva sul timore di quattro pericoli:

1) Pericolo di riprodurre l'universalismo della economia mercantile e di opporre all'universalismo etnocentrico ed etnocida della teoria economica un altro universalismo altrettanto pericoloso e riduttivo, che negherebbe in altro modo la diversità e la relatività culturali.

2) Pericolo di fare un nuovo sistema esplicativo, dunque un'altra scienza, trans‑storica. Senza dubbio, a differenza del mercato, la base non sarebbe più un'antropologia naturalistica povera, quella dell'homo oeconomicus. Tuttavia, una certa antropologia strutturale più complessa rompe pur sempre i legami con la storia.

3) Pericolo di sfociare in un'altra economia piuttosto che in una uscita dalla economia. L'altro paradigma sarebbe situato all'interno di una scienza economica, certo allargata, ma che non romperebbe veramente gli ormeggi con la tradizione, cioè in questo caso la modernità. L'autonomizzazione della sfera dello scambio sarebbe in certo modo mantenuta.

4) Pericolo infine di ricadere nella visione modernista/tecnocratica del cambiamento sociale come risultato dell'azione volontaristica e cosciente di una élite piuttosto che in una visione storica delle trasformazioni insensibili dell'immaginario, illuminate dalla critica della ideologia utilitaristica dominante. I responsabili utilizzerebbero il nuovo sapere, l'alternativa volontaristica, in modo altrettanto strumentale della scienza economica standard.

La necessaria critica dell'homo oeconomicus reclamata da molti non sbocca necessariamente in un homo donator che sarebbe sullo stesso piano” [4] .

Ho ritenuto sottolineare le preoccupazioni di Latouche in quanto ci ricordano che il paradigma del dono non vuole negare l’esistenza e l’importanza del mercato da una parte e dello Stato dall’altra, ma li ritiene limitanti  e non in grado di creare legami sociali profondi e duraturi.

Ciò che crea legame sociale è la scommessa del dono: senza garanzia di restituzione che parte da una fiducia e una lealtà reciproca.

2.   Originalità ed attualità del dono

Il dono, inoltre, è diverso dagli altri paradigmi perché non postula l’uguaglianza dei cittadini (lo Stato) ne l’equivalenza mercantile (del libero mercato), ma si fonda su rapporti informali, dilatati nel tempo e in qualche maniera squilibrati.

“A differenza dello scambio mercantile”, sostiene Godbout, “il dono dunque non mette in rapporto entità uguali in diritto e a priori, o la cui equivalenza possa essere calcolata. Viceversa, nell’ambito di un universo percepito come radicalmente eterogeneo, intessuto di particolarità irriducibili, esso produce eguaglianza - o meglio parità - soltanto a posteriori o ex post, dopo aver postulato e segnalato una fondamentale differenza iniziale” [5] . In un’ottica interculturale il legame sociale creato dal dono è l’unico che valorizza le diversità degli individui.

2.1. Il dono nella società moderna occidentale

Per quanto sia trascurato dai ragionamenti “seri” e bandito dalle conversazioni dell’uomo moderno occidentale, che si pretende razionale e cinico, il dono appartiene alla nostra realtà sociale. Ancora oggi continua a strutturare le relazioni fra le persone ed è un fenomeno niente affatto residuale né quantitativamente né qualitativamente.

Caillé afferma che la società moderna tende a separare due ambiti della vita umana che altre società provano forte ripugnanza a separare.

Il primo è quello della socialità primaria in cui i rapporti tra le persone sono più importanti del ruolo funzionale che le stesse svolgono all’interno della società. E’ l’ambito della famiglia, della socialità, dell’alleanza e dell’amicizia.

Il secondo è l’ambito della socialità secondaria che, viceversa, dà più importanza alla funzionalità degli attori sociali rispetto alla loro personalità. Nel mercato come nell’azione dello Stato la legge assoluta è quella dell’impersonalità: la legge della domanda e dell’offerta così come l’uguaglianza di tutti davanti alla legge non fa distinzione tra le persone.

Nessuno ha difficoltà a riconoscere l’esistenza di dinamiche di dono all’interno della socialità primaria. La famiglia è il luogo per eccellenza del dono, come dice Goudbout “in cui se ne fa l’apprendistato”. Lo stesso rapporto genitori-figli nasce dal dono della vita, il dono più grande e quello che instaura il rapporto più duraturo.

Nell’amicizia, a differenza che nella famiglia, ci si sceglie e quindi la scommessa è maggiore. Si instaura grazie ad una fiducia iniziale, irrazionale, carica di insicurezza data dalla mancanza di garanzia di un “ritorno”.

L’associazione, “operatore” del secondo livello, non opera né nell’ambito dell’economia privata o pubblica, né nella sfera politico-amministrativa. La caratteristica propria dell’associazione è quella di assolvere compiti funzionali all’interno della società mantenendo un forte legame personale tra gli individui, cioè partendo dal dono tra persone. Essa, cioè, subordina l’esigenza funzionale a un principio di personalizzazione, ricorrendo così a modalità tipiche della socialità primaria (pensiamo alle grandi associazioni quali l’AIDO per i donatori di organi, oppure l’AVIS per i donatori di sangue).

L’associazione è in grado di creare legami e alleanze su grande scala. Opera in uno spazio pubblico-privato: il privato sociale.

Attualmente, a causa della crisi del sistema del welfare state, gli Stati occidentali si appoggiano sempre di più al privato sociale, al terzo settore, al volontariato per assolvere alla loro funzione di promotori del bene comune riducendo gli squilibri e le ingiustizie tra i cittadini.

Anche nell’associazione come nel dono possiamo ritrovare l’insieme di gratuità e interesse, libertà e dovere, spontaneità e obbligo. L’importante è che entrambi ci spingono ad entrare nella spirale del dare, ricevere, ricambiare che, in un clima di reciproca fiducia, crea un indebitamento reciproco positivo (Goudbout 1994). Ovvero tutti si sentono debitori verso tutti. Molte volte chi svolge servizi di volontariato afferma di ricevere molto di più di quello che si riesce a dare. Questo debito positivo spingerà a donare sempre di più.

Il politico, “operatore” del livello macrosociologico, nelle piccole società era identificabile con il legislatore che tracciava il confine tra i nemici e gli amici. Nelle società moderne è la comunità stessa, in un sistema democratico, che si “costituisce” per il tramite e l’intermediario dei rappresentanti eletti o accettati.

Più semplicemente, l’ultimo livello sociale è quello in cui la società stessa individua le modalità con le quali si creano legami sociali tra le persone e i gruppi e tra gruppi e gruppi.

2.2. Il dono in una società africana

Nello svolgimento del mio stage in Kenya, all’interno dell’Associazione Saint Martin, ho avuto l’opportunità di entrare in contatto con la comunità di Nyahururu, a 200 km a nord di Nairobi.

Nella mia esperienza personale, seppur limitata, ritengo poter rilevare nei rapporti e nei legami interpersonali della società keniota, l’esistenza di una logica dell’agire che si può delineare come logica del dono.

Innanzitutto, credo che le due sfere dell’agire sociale, cioè la socialità primaria e la socialità secondaria che nella società occidentale tendono ad essere separate, nella realtà africana si compenetrano.

All’interno della famiglia allargata è importante il rapporto personale, umano tra i singoli, ma è anche molto sentito il ruolo che ciascuno svolge, o è chiamato a svolgere in base alla tradizione culturale. Se un parente ha avuto fortuna nel lavoro ed è più benestante degli altri, sarà chiamato a condividere parte dei propri beni con i familiari che sono in necessità. In questo donare credo ci siano tutti gli elementi di gratuità, spontaneità, ma nello stesso tempo di obbligo e di interesse tipico del dono come definito dal MAUSS. Il legame interpersonale che nasce dall’atto del dono, dalla “scommessa” senza garanzia di restituzione, va al di là del legame di sangue e fa entrare entrambi nella spirale del donare, ricevere e ricambiare.

Se ci spostiamo all’esterno della famiglia nei rapporti all’interno della comunità le dinamiche sono simili. Mi è capitato di assistere alla richiesta da parte di alcuni rappresentanti della comunità ad una famiglia del luogo, di prendere in affidamento un bambino di strada. Mantenere e crescere un bambino è un costo, anche molto alto, ed è un dono che la famiglia fa non solo al bambino, ma all’intera comunità. Non c’è garanzia di restituzione e soprattutto l’importante è l’indebitamento reciproco che si instaura con la comunità.

Se pensiamo, inoltre, all’ospitalità, all’accoglienza che caratterizza molte culture dell’Africa, ne emergono gli elementi di gratuità e di dono. All’ospite, anche se è straniero, che arriva in comunità o in casa di qualcuno, viene offerto gratuitamente cibo, un posto dove ripararsi. Nessuno sa se un giorno l’ospite potrà ricambiare l’accoglienza, e non è importante, forse ricambierà con un’altra persona, ma è nato un legame ed entrambi sono entrati nella spirale del dare, ricevere e ricambiare.

Il rapporto che un africano ha con il tempo, credo sia significativo. Per noi, per la nostra cultura utilitaristica, il “tempo è denaro” e lo dobbiamo utilizzare sempre per fare qualcosa da cui traiamo un’utilità diretta. Al di là delle profonde differenze nella distribuzione del tempo, date da una struttura economica e sociale molto diversa, credo sia significativa l’importanza che loro danno al dono del tempo.

Al di fuori della sfera delle amicizie e degli affetti familiari, quando incontriamo una persona noi siamo automaticamente portati a pensare se può valer la pena fermarsi a parlare oppure no. In Africa dedicare del tempo ai rapporti sociali, instaurare legami di conoscenza ed amicizia è comunque un investimento.

Questo modo di agire, all’interno della famiglia, nella comunità e con gli “estranei”, presuppone una profonda fiducia verso l’altra persona, un riconoscimento di un ruolo e di una importanza ad ogni persona all’interno della società.

Nella società africana dove è completamente assente qualsiasi tipo di sistema di welfare statale, il legame interpersonale, che si instaura tra gli individui o tra gruppi grazie al donare reciprocamente, costituisce la base della solidarietà e dell’uguaglianza tra le persone.

3.   Il dono nella cooperazione internazionale.

Una tipologia particolare di dono rilevata dal Mauss nella società moderna è quella del dono agli sconosciuti o agli estranei.

Molte organizzazioni non governative (Ong) di aiuto ai Paesi del Sud del mondo, per esempio, sono impegnate in progetti di sviluppo in loco e nello stesso tempo promuovono l’aiuto ad estranei nei paesi del Nord per raccogliere fondi. Il tentativo nel quale sono costantemente impegnate (le “adozioni a distanza” sono l’esempio emblematico) è di ridurre la distanza tra i donatori e i beneficiari, mediante la diminuzione del numero degli intermediari e la personalizzazione del rapporto.

Ciò che, a mio avviso, differenzia principalmente l’aiuto dal dono è che nel primo non è richiesto a chi da’ un riconoscimento, una fiducia, verso chi riceve che invece è tipico del legame interpersonale forte che si crea con il dono. Nell’aiuto chi riceve non entra nella spirale del dare, ricevere, ricambiare, l’atto dell’aiutare si conclude nel momento della ricezione. Nel dono l’obiettivo è il legame che si instaura perché si ritiene il ricevente in grado a sua volta di donare e di ricambiare.

Ritengo importante l’aiuto nella odierna società occidentale in quanto pone l’accento sulle disuguaglianze economiche esistenti tra i paesi del Nord e del Sud del mondo e perché potenzialmente è in grado di generare e diffondere atteggiamenti di solidarietà.

Allo stesso tempo credo, però, che sia fondamentale il riconoscimento delle differenze e delle potenzialità di chi riceve per un vero scambio reciproco in cui entrambe le parti sono arricchite dal legame che viene a crearsi.

Il vero atteggiamento del dono nella cooperazione internazionale è presente, a mio avviso, in coloro che lasciano la casa, gli affetti, le sicurezze per lavorare con la gente dei paesi del Sud del mondo. Esistono sempre le eccezioni. Sicuramente c’è chi si impegna in progetti di cooperazione non perché crede nelle potenzialità degli africani, o dei latinoamericani, ma perché parte da un sentimento di superiorità e di paternalismo. Ciononostante nascerà un legame più o meno sincero, più o meno profondo in cui entrambe le parti sentiranno di aver dato qualcosa e di aver ricevuto altrettanto.

A questo proposito ritengo importante riportare la provocatoria riflessione di S. Latouche sui rapporti Nord-Sud in particolare tra Europa e Africa.

“Certo, noi abbiamo già avuto molto dall'Africa. Senza parlare della razzia degli uomini, tratta dei negri o acquisto di atleti, del saccheggio dell'avorio o dei legni preziosi, l'Africa ci ha fecondati e continua a farlo nelle arti: musica e scultura in particolare. La potenza ammaliatrice dei ritmi africani e dei loro prolungamenti afroamericani del Nord, delle Antille o del Sud, non cessa d'influenzare la creazione musicale mondiale. (…)

Tuttavia, questi apporti, assimilati dalla megamacchina occidentale, trasformati in prodotti di consumo mercantile, sono stati doni non restituiti, regali in qualche modo sottratti. La restituzione non è avvenuta. La fecondazione reciproca non ha avuto luogo. Non solo Bach e Michelangelo non hanno penetrato l'arte africana, ma questa non ha potuto trarre profitto dal nostro riconoscimento parziale e lontano. La deculturazione ha continuato la sua opera mortifera con più forza che mai. Deprezzata anche agli occhi delle élites africane, che hanno interiorizzato il giudizio svalutante del colonizzatore, l'arte negra autentica ha perso in larga misura il suo significato e ha cominciato a degenerare. (…)

L'altra Africa non sa che farsene della nostra sollecitudine interessata; ha bisogno di riconoscimento, di fiducia, di comprensione, di dignità piuttosto che di razioni alimentari.

Chiedendo all'altra Africa di aiutarci a risolvere i nostri problemi materiali, sociali e culturali noi la riconosciamo come un vero partner. E così che possiamo contribuire a rafforzarla nel modo migliore. Se l'Africa è povera di quello di cui noi siamo ricchi, in compenso, essa è ancora ricca di quello di cui noi siamo poveri. (…)

Un mito africano presenta i rapporti tra bianchi e neri come il dialogo tra due maschere. La maschera del bianco ha orecchie piccolissime e una bocca enorme. La maschera del nero ha una bocca piccolissima e grandi orecchie. Il bianco è colui che sa tutto e vuol dare lezioni agli altri, ma non sa ascoltare. Il nero, la cui parola non è accolta, non può far altro che ascoltare per forza o per saggezza” [7] .